Главная страница
Медицина
Экономика
Финансы
Биология
Сельское хозяйство
Ветеринария
Юриспруденция
Право
Языки
Языкознание
Философия
Логика
Этика
Религия
Политология
Социология
История
Информатика
Физика
Математика
Вычислительная техника
Культура
Промышленность
Энергетика
Искусство
Химия
Связь
Электротехника
Автоматика
Геология
Экология
Начальные классы
Доп
Строительство
образование
Механика
Воспитательная работа
Русский язык и литература
Дошкольное образование
Классному руководителю
Другое
Иностранные языки
Физкультура
Казахский язык и лит
География
Технология
Школьному психологу
Логопедия
Директору, завучу
Языки народов РФ
ИЗО, МХК
Музыка
Астрономия
ОБЖ
Обществознание
Социальному педагогу

Философия (от греч phileo люблю, sophia мудрость) любовь к мудрости


Скачать 234.28 Kb.
НазваниеФилософия (от греч phileo люблю, sophia мудрость) любовь к мудрости
Дата12.03.2018
Размер234.28 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлаFILOSOFIYa_1.docx.docx
ТипДокументы
#38250
страница4 из 7
1   2   3   4   5   6   7
Часть апорий посвящена обсуждению вопроса о единстве и множественности мира[15].

Если их [существующих вещей] много, то их должно быть столь много, сколько их есть, — не больше и не меньше. А если их столь много, сколько их есть, то их [число] ограничено. [Но] если существующих [вещей] много, то их [число] неограничено: ибо всегда существуют другие вещи между существующими [вещами], и снова другие между ними. И так [число] существующих [вещей] неограничено.

Сходные вопросы обсуждаются в диалоге Платона «Парменид»[41], где Зенон и Парменид обстоятельно разъясняют свою позицию. На современном языке данное рассуждение Зенона означает[15], что множественное бытие не может быть актуально бесконечно и поэтому должно быть конечно, но к существующим вещам всегда можно добавить новые, что противоречит конечности. Вывод: бытие не может быть множественным.

Комментаторы обращают внимание на то, что данная апория по своей схеме чрезвычайно напоминает открытые на рубеже XIX—XX веков антиномии теории множеств[15][42], особенно парадокс Кантора: с одной стороны, мощность множества всех множеств больше, чем мощность любого другого множества, но с другой стороны, для любого множества нетрудно указать множество большей мощности (теорема Кантора). Это противоречие, вполне в духе апории Зенона, разрешается однозначно: абстракция множества всех множеств признаётся недопустимой и несуществующей как научное понятие.

Мера[править | править исходный текст]

Симпликий описывает эту апорию следующим образом[10].

Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она имела некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это предыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыдущее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными… У чего нет совершенно ни величины, ни толщины, ни объёма, того и вовсе нет.

Другими словами, если деление вещи пополам сохраняет её качество, то в пределе получаем, что вещь одновременно и бесконечно велика (поскольку неограниченно делима), и бесконечно мала. Кроме того, непонятно, как существующая вещь может иметь бесконечно малые измерения.

Более подробно эти же аргументы присутствуют в комментариях Филопона[43]. Также аналогичные рассуждения Зенона цитирует и критикует Аристотель в своей «Метафизике»[44]:

Если само-по-себе-единое неделимо, то, согласно положению Зенона, оно должно быть ничем. В самом деле, если прибавление чего-то к вещи не делает ее больше и отнятие его от неё не делает её меньше, то, утверждает Зенон, это нечто не относится к существующему, явно полагая, что существующее — это величина, а раз величина, то и нечто телесное: ведь телесное есть в полной мере сущее; однако другие величины, например плоскость и линия, если их прибавлять, в одном случае увеличивают, а в другом нет; точка же и единица не делают этого никаким образом. А так как Зенон рассуждает грубо и так как нечто неделимое может существовать, и притом так, что оно будет некоторым образом ограждено от Зеноновых рассуждений (ибо если такое неделимое прибавлять, оно, правда, не увеличит, но умножит), то спрашивается, как из одного такого единого или нескольких получится величина? Предполагать это — всё равно что утверждать, что линия состоит из точек.

О месте[править | править исходный текст]

В изложении Аристотеля апория утверждает: если всё существующее помещается в известном пространстве (месте, греч. топос), то ясно, что будет и пространство пространства, и так идёт в бесконечность[45]. Аристотель замечает на это, что место не есть вещь и не нуждается в собственном месте. Данная апория допускает расширенное толкование, поскольку элеаты не признавали пространство отдельно от тел, в нём расположенных, то есть отождествляли материю и пространство, ею занимаемое[12]. Хотя Аристотель и отвергает рассуждение Зенона, но в своей «Физике» он приходит по существу к тому же выводу, что и элеаты: место существует лишь относительно тел, в нём находящихся. При этом Аристотель обходит молчанием естественный вопрос, как происходит изменение места при движении тела[46].

Медимн зерна[править | править исходный текст]

Каждое отдельное зерно падает на землю бесшумно. Тогда отчего медимн (большой мешок) зерна падает с шумом?[47]

Формулировка Зенона подвергалась критике, так как парадокс легко объясняется ссылкой на порог восприятия звука — отдельное зерно падает не бесшумно, а очень тихо, поэтому звука падения не слышно. Смысл апории — доказать, что часть не подобна целому (качественно отличается от него) и, следовательно, бесконечная делимость невозможна[48]. Аналогичные парадоксы предложил в IV веке до н. э. Евбулид — парадоксы «Лысый» и «Куча»: «одно зерно — не куча, добавление одного зерна не меняет дела, с какого же количества зёрен начинается куча?»

Историческое значение апорий Зенона[править | править исходный текст]

«Зенон вскрыл противоречия, в которые впадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях. Его апории — это первые парадоксы, возникшие в связи с понятием бесконечного»[10]. Чёткое различение потенциальной и актуальной бесконечности у Аристотеля — во многом результат осмысления зеноновских апорий. Другие исторические заслуги элейских парадоксов:

«Рассуждения Зенона, изложенные точной и ясной прозой, являются первым в истории примером чисто логических доказательств. Именно этим определяется исключительно важное место Зенона в истории науки»[49]. Рассуждения по аналогии и поэтические фантазии, характерные для философов предыдущего поколения, сменились строгой дедуктивной логикой.

Ясное указание на то, что наше представление о реальности (включая математическое) может быть неадекватно этой реальности[50]; в последующем наука столкнулась с многочисленными примерами справедливости этого тезиса.

Констатация того факта, что разделение непрерывности на отдельные точки (моменты), то есть смешение непрерывности и дискретности, есть противоречие.

Как уже отмечалось выше, формирование античного атомизма было попыткой дать ответ на вопросы, поставленные апориями. В дальнейшем к исследованию вопроса привлекались математический анализ, теория множеств, новые физические и философские подходы; ни один из них не стал общепризнанным решением вопроса, но сам факт непрерывного живого интереса к древней проблеме показывает её эвристическую плодотворность.

Различные точки соприкосновения апорий Зенона с современной наукой обсуждаются в статье Зураба Силагадзе[38]. В заключении этой статьи автор приходит к выводу:

Проблемы, поставленные два с половиной тысячелетия назад и с тех пор многократно изученные, до сих пор не исчерпаны. Парадоксы Зенона затрагивают фундаментальные аспекты реальности — локализацию, движение, пространство и время. Время от времени обнаруживаются новые и неожиданные грани этих понятий, и каждое столетие находит полезным снова и снова возвращаться к Зенону. Процесс достижения их окончательного разрешения представляется бесконечным, и наше понимание окружающего мира всё ещё неполно и фрагментарно.

Апории Зенона в литературе и искусстве[править | править исходный текст]

А. С. Пушкин посвятил парадоксам Зенона стихотворение «Движение» (1825)[51].

   Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
   Другой смолчал и стал пред ним ходить.
   Сильнее бы не мог он возразить;
   Хвалили все ответ замысловатый.
      Но, господа, забавный случай сей
      Другой пример на память мне приводит:
      Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
      Однако ж прав упрямый Галилей.


В этом историческом анекдоте «мудрец брадатый» — это сторонник Зенона (комментатор Элиас, как сказано выше, приписывал аргументацию самому Зенону[3]), а его оппонентом в разных вариантах анекдота выступает Диоген или Антисфен (оба они жили существенно позднее Зенона, так что с ним самим спорить не могли). Одна из версий анекдота, упоминаемая Гегелем, сообщает, что когда элеат признал аргумент Диогена убедительным, Диоген побил его палкой за чрезмерное доверие к очевидности[52].

Льюис Кэрролл написал диалог с логическими загадками под названием «Что Черепаха сказала Ахиллесу?»[53].

Лев Толстой в III томе эпопеи «Война и мир» (начало 3-й части) пересказывает парадокс про Ахиллеса и черепаху и предлагает своё толкование: нельзя разделять непрерывное движение на «отдельные единицы» (вероятно, имеются в виду точки). Далее Толстой, по аналогии, рассуждает о роли отдельной личности в истории.

Поль Валери в поэме «Кладбище у моря» (Le Cimetiere Marin, 1920) писал[54]:

   Зенон Элейский, мыслию разящий,
   Пронзил меня насквозь стрелой дрожащей,
   Хоть сам её полётом пренебрег.
      Рождён я звуком, поражён стрелою.
      Ужель тень черепахи мне закроет
      Недвижного Ахилла быстрый бег!


В основе сюжета фантастического рассказа Ф. Дика «О неутомимой лягушке» лежит апория «Дихотомия».

Апория про Ахиллеса неоднократно упоминается в произведениях Борхеса. Парадоксальная ситуация, описанная в ней, нашла также отражение в различных юмористических произведениях. Такэси Китано в 2008 году снял фильм «Ахиллес и черепаха».

8) Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) родился в Ионии в г. Клазомены. Еще в молодости, отказавшись от наследства, он решил полностью посвятить себя науке. Позднее он переселился в Афины, где прожил около тридцати лет. В Афинах, переживавших период расцвета, Анаксагор входил в круг приближенных Перикла - фактического правителя этого города-государства. Однако, в конце жизни Анаксагор подвергся судебному преследованию и едва не был приговорен к смертной казни, в соответствии с законом, который приравнивал к государственным преступлениям непочитание богов и объяснение небесных явлений естественным образом. Только вмешательство Перикла спасло философа, но он был вынужден покинуть Афины. Он вернулся в Ионию и вскоре умер.

 

Анаксагору принадлежит сочинение под традиционным для того времени названием "О природе", от которого сохранилось около двадцати фрагментов.

 

Мировоззрение Анаксагора сформировалось под влиянием учений Парменида, Эмпедокла и милетской школы. Но в отличии от большинства тогдашних древнегреческих мыслителей, Анаксагор первоначалами мира считал не какую-то одну природную стихию, как это было у ионийских философов, и даже не смешение этих стихий, о чем говорил Эмпедокл. Первоначала - это мельчайшие, невидимые частицы всех вещей, которые только могут быть в мире. Сам Анаксагор называл эти частицы "семенами всех вещей". Впоследстии Аристотель назвал эти семена "гомеомериями".

 

Каждая гомеомерия представляет собой частицу какого-либо вещества - земли, воды, огня, золота, дерева и т.д. Гомеомерии бесконечны по числу и по делимости, т.е. могут делиться до бесконечности, сохраняя при этом свойства того или иного вещества. Именно гомеомерии составляют в итоге любое вещество. Более того, в каждой веще, в каждом веществе существуют и все гомеомерии. Анаксагор говорил: "Во всем содержатся все вещи". Качественное же существо той или иной вещи возникает в том случае, когда гомеомерии одного рода преобладают над гомеомериями других родов. Так, золото является золотом потому, что гомеомерии золота в данном веществе составляют большинство. Такие же гомеомерии золота содержатся и в дереве, но они - лишь небольшая часть среди других гомеомерий, в дереве же преобладают гомеомерии дерева.

 

Гомеомерии существовали изначально, они не обладают моментом рождения или моментом уничтожения. Анаксагор, опираясь на мнение Парменида, утверждал, что не может нечто возникнуть из ничего: "Каким образом из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти - плоть?"

 

Первоначальное состояние мира - это смесь гомеомерий, неподвижная и бесконечная. Однако существует и сила, способная начать движение этой смеси. Таковой силой Анаксагор считал Ум (Нус). Ум - понятие чисто идеальное, и единственное, не смешанное ни с чем другим. Ум обладает абсолютным могуществом. Именно силой Ума начинается мировое круговращение, во время которого происходит смешение и разделение гомеомерий, и, соответственно, возникновение тех или иных реальных вещей.

 

Постепенно, в процессе кругообращения плотное, влажное, холодное и темное сходятся в одно место и образуют землю, а разряженное, горячее, сухое и светлое устремляются вверх и возникает небо. Вокруг всего мира находится эфир, который Анаксагор не отождествляет с обычным воздухом. Эфир, продолжая вращаться, отрывает от земли камни, которые, воспламеняясь превращаются в звезды, солнце и луну. Но отдельные камни продолжают падать на землю - это метеориты.

 

Проблему возникновения жизни Анаксагор решал путем признания того, что в первичной смеси гомеомерий существовали и гомеомерии живых существ. Со временем они стали падать на землю, что и привело к зарождению будущих живых организмов.

 

Учение Анаксагора стоит несколько особняком в системе древнегреческой философии. Ни до него, ни после античные философы не акцентировали внимание на том, что все мире состоит из изначально существовавших "семян всех вещей". В то же время его учение о безгранично могущественном Уме, повлияли на последующих философов, сторонников идеалистических учений.

9) Философия софистов и Сократа

 

1. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

 младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь,

ты не потерял рога;

значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

 

4. Значение деятельности софистов.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

критически взглянули на окружающую действительность;

распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Философия Протагора.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

6. Философия Сократа.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

 Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

7. «Сократические школы».

«Сократические школы» - философские учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Киники – философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

10) Сократ (469 г. до н. э.- 399 г. до н. э.)


Сократ — античный мыслитель, первый афинский философ.


Биография 

Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой:“Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”. 

Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла.

В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”.

Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу.

Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”

Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи:
“Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”.

Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

В своих комментариях к “Кратилу” Платона, которые касаются значения имен, Прокл утверждает, что имя Сократа происходит от “soet tou kratou”, что значит “освобожденный силой души, той, которая не соблазняется вещами материального мира”.

Диоген Лаэртский приводит много свидетельств и анекдотов, заимствованных у давних авторов, изображающих характер Сократа: решительность, отвага, контроль страстей, скромность и независимость от богатства и власти.

Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику. Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни. По свидетельству Платона “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.


Основные идеи:

Майевтика и ирония 

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель — вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.


О человеке

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.

11) Сократовские школы. В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы:

Мегарская

Элидо-эретрийская

Киренская

Киническая

Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

Мегарская школа. Основанная уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий.

Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

Для обоснования своего идеалистического учения Евклид из Мегары весьма часто использовал искусство спора. Как правило, он приводил примеры, предполагающие противоположность его позиции, и на основании того, что они ведут к противоречиям, доказывал истинность своей посылки.

Подобным образом доказывали свои воззрения и ученики Евклида, из которых по оригинальности в конструировании «ко спору ведущих» положений выделялся Евбулид из Милета. Весьма известны были его «парадоксы», названные Куча (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?) и Лысый (с выпадением которого волоса человек становится лысым?).

Оба парадокса своеобразно представляют проблему взаимосвязи качества и количества. Рассуждение Рогатый является вербальным парадоксом (то, что ты не потерял, то ты имеешь, а так как ты не потерял рога, стало быть, ты их имеешь), который в такой же плоскости опроверг только Аристотель.

Совсем иным характером отличается другой парадокс, названный Лжец (если некий человек говорит о себе, что он лжет, возникает вопрос: если он говорит, что лжет, говорит ли он с необходимостью правду? И наоборот, если он говорит правду, то лжет ли?). Этот парадокс весьма часто был предметом логических рассуждений стоиков, в частности Хрисиппа. Он был предметом дискуссий и на переломе XIX—XX вв.

К представителям мегарской школы принадлежит Стильпон из Мегары, который использовал свое искусство спора для критики религиозных представлений.

Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 — первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения.

Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Антисфен отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существуют только единичные, отдельные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть.

Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Вершиной добродетели Антисфен считает автаркию, т. е. автономию нравственной личности. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей.

Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо.

Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений.

Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание.

Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

12) Именно в этот период развития философии в научный оборот вошло само понятие "философия".  До этого времени использовалось слово "софизм". 
     Употребление нового понятия  связано с деятельностью Сократа. Сократ иронизировал по поводу  софистов, которые, как он говорил, берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им  Сократ приписывал себе не самую мудрость, а лишь любовь к мудрости.  Поэтому он не называл себя софистом, а – философом, т.е. любящим мудрость. 
    С тех пор слово "философия" стало употребляться сначала учениками Сократа, а затем и всеми остальными философами. Философия означала особую сферу интеллектуальной деятельности, а слово "философия" заменило собой слово "мудрость" (как называли философию до Сократа). Вплоть до конца У в. до н.э. философия была по существу единственной наукой, включающей все научные знания. Разделение наук на специальные началось с конца У в. до н.э.
      Как уже говорилось, период развития философии, предшествующий Сократу назывался натурфилософским. Сократ же явился родоначальником нового периода античной философии. С этого времени развивается философия, ориентированная на науку. Софисты лишь возбудили потребность философии к научному мышлению. Именно Сократ вступил на путь научного мышления и повел за собой философию.
    Сократ (469-399) не оставил каких либо книг или просто философских заметок своим последователям. Источником для изучения его философии служат произведения Платона и Аристотеля. Особенно важны произведения Платона "Пир", "Федон", "Апология Сократа".  Их можно найти в "Диалогах" Платона. Чтение этих источников весьма благодатно. Оно позволяет мысленно пообщаться с выдающимися умами  человечества. Именно к таковым относилисьСократ, Платон и Аристотель.
    Сократ, как описывают историки античной философии, происходил родом из небогатой афинской семьи простого скульптора. Но уже с ранних лет его влекла философия, и он читал произведения Гераклита, Анаксагора и других мыслителей. Об этом говорил Платон в "Федоне".Сократ много и плодотворно занимался самообразованием, поэтому называл себя впоследствии "самоделателем в философии". 
    Когда он достиг возраста философской зрелости (40 лет), с ним произошел духовный переворот. С этого времени Сократ стал учителем нравственности, и в этом он видел предназначение философа вообще.  Платон в "Апологии Сократа" писал, что такой переворот в мировоззрении Сократа был связан также с прорицанием дельфийского оракула, который назвал именно Сократа наимудрейшим из афинян.    
    Сократ учил бесплатно, поэтому был почти нищим. Женой его была небезызвестная Ксантиппа, вздорная и вспыльчивая женщина. Со времен Сократа имя ее стало нарицательным, символом подобного типа женщин. Однако Сократ объяснял свой выбор такой жены (по свидетельству Ксенофонта) так: "если я хочу жить и беседовать с людьми, то я должен был жениться па этой женщине, в твердом убеждении, что если сумею ужиться с нею, то буду в состоянии ужиться со всеми людьми".
    До того, как стать учителем нравственности, Сократ участвовал в трех битвах и в каждой из них отличился. От награды же отказался в пользу воина Алкивпада, которому (как он говорил) награда больше пойдет на пользу, т. к. поощрит его на подвиги. Немало историй рассказывают о его участии в походах. В суровые зимы по снегу и люду он всегда  ходил босиком и в легкой одежде. Подолгу размышлял, не замечая времени и окружающих его людей. Так, однажды он простоял перед лагерем 24 часа на одном месте, погруженный в размышления.
    Личность Сократа его современники рисуют необычайно привлекательной. У него было столь много последователей, что, по их инициативе, было создано пять различных философских школ. Каждая из них называлась сократовской, т. е. продолжающей учение Сократа. Это объяснялось тем, что все видели в нем родоначальника нового пути философии. Сократ  был настоящим учителем, подлинным образцом невозмутимой ясности и душевного спокойствия, честности, благочестия, человеколюбия, человеком, необычайно строго относящимся к себе, но добрейшим по отношению к другим. Его душевная красота не соответствовала убеждениям древних греков о том, что красота души может быть только в красивом теле. Сократ был слишком заурядным человеком внешне: приплюснутый нос с широкими вздернутыми ноздрями, глаза навыкате, толстые губы, невысокого роста, с большим животом... 
    Подлинная красота Сократа состояла в его мудрости. Стоило ему заговорить, то, по словам Алкивиада в Платоновском "Пире", можно было состариться, слушая его, т. к. невозможно было уйти. Алкивиад рассказывал: "Хвалить же, друзья мои, Сократа я попытаюсь путем сравнения... Более всего, по-моему, он похож на тех силенов, какие бывают в мастерских ваятелей и которых художники изображают с какой-нибудь дудкой или флейтой в руках. Если отворить такого силена, то внутри у него оказываются изваяния богов. Так вот, Сократ похож, по-моему, на сатира Марсия. Что ты сходен с силенами внешне, Сократ, это ты, пожалуй, и сам не сланешь оспаривать. А что ты похож на них и в остальном, об этом послушай... Ты же ничем не отличаешься от Марсия, только достигаешь того же самого без всяких инструментов, одними речами. Когда мы, например, слушаем речь какого-нибудь другого оратора, даже очень хорошего, это никого из нас, честно говоря, не волнует. А, слушая тебя или твои речи в чужой, хотя бы даже и очень плохой передаче, все мы, и женщины, и мужчины, и юноши, бываем потрясены и увлечены... Когда я слушаю его, ... из глаз моих от его речей льются слезы; то же самоё, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось—нельзя больше жить так, как я живу. ...И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уже никто бы за мною не заподозрил,— чувство стыда. Я стыжусь только его, ибо сознаю, что ничем не могу опровергнуть его наставления, а стоит мне покинуть его, соблазняюсь почестями, которые оказывает мне толпа".
    Большое значение для понимания мировоззрения Сократа имеют также последние дни и часы его жизни. Известно, что он был несправедливо осужден на смерть. Как полноправный афинский гражданин, он должен был выпить яд (сок из семян цикуты). Сократ хотел бы исполнить это на другой же день после суда, но в соответствии с правилами греческого религиозного культа надо было дождаться возвращения из Делоса отправившегося туда накануне священного корабля. Во время его плавания нельзя было казнить преступников. Пришлось ждать месяц.  Сократ все это время жил в тюрьме, закованный в цепи, которые могли быть сняты с него только в день казни. Ученики настаивали, чтобы Сократ бежал с их помощью. Однако  он отказался на том основании, что, по его мнению, несправедливо и постыдно было бы соблюдать отечественные законы до тех пор, пока это было лично для него полезно, и нарушить их, как только они обратились ему во вред. На сетования же учеников, что их учитель умирает невинным, он отвечал вопросом: неужели они предпочли бы, чтобы он умирал виновным. "Теперь,— как писал историк Ксснофонт,— его прошедшая жизнь возбуждала еще большее удивление в виду его настоящего спокойствия и беззаботности".
    Федон (один из учеников Сократа) в платоновском диалоге "Федон" описывая впечатление, произведенное на него Сократом в эти последние дни. Федон  рассказыва: "Я был свидетелем кончины близкого друга, а между тем жалости к нему не ощущал — он казался мне счастливцем..., я видел поступки и слушал речи счастливого человека! До того бесстрашно и благородно он умирал, что у меня даже являлась мысль, будто и в Аид он отходит не без божественного произволения".
    Сократ, по словам Федона, объяснял это так: "Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним—умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся! Последними словами Сократа были: “Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте".
    Весь суд над Сократом передан Платоном в "Апологии Сократа". Платон привел  три речи Сократа, произнесенные им на суде.
     Главное место в сократовской философии принадлежало этике. При этом Сократ уделял большое внимание знанию, лежащему в основе этики. Знание определяет методику и методологию истины. 
    Сократ полагал, что правильное знание можно получить с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе. 
     Свою методологию получения истины Сократ называл меэвтикой, т.е.  — "повивальным искусством". Объяснял он это так. Подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогает последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания. Да он и не мог его сообщить, ибо говорил о себе: "Я знаю только то, что ничего не знаю". Мы понимаем, конечно, что это ирония. Но Сократ постоянно подчеркивал, что он лишь помогает свои ученикам сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы "беременны". Правильные же суждения рождаются не им, а самими учениками.
     Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что и без того знал ученик? Нет, конечно. В этом заключался методологический прием Сократа. И  метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван, индукцией и стал приемом выявления определений для общих понятий (философских универсалий). Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения для общих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике научного знания.
   Приведем пример предполагаемой беседы Сократа с учеником с целью выявления истины.
   Сократ: "Что есть суть добродетели?" -   Ученик: "Добродетельная жизнь".
   С.: "Что есть добродетельная жизнь?" - У.: "Жизнь в согласии с добром".
   С.: "Что такое добро?" -  У.: "Это благо и польза, то, что дает счастье".
   С.: "Что дает счастье?" -   У. "Благородная жизнь".
   С.: "Что является благородством?" -  У.: "Это сдержанность, умение укрощать страсти; это мужество, умение преодолевать опасность; это справедливость, умение соблюдать божественные и человеческие законы.
   С.: "Как этому научиться? -   У.: "Путем познания и самопознания.
     В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически и выделять дефиниции (т.е. определения понятий). Логическое мышление продолжали его ученики, Платон, а ученик Платона — Аристотель — основал логику.
     Есть еще одно важное положение в учении Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы прирождено человеку. И потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщать впервые ученикам. Платон в "Федоне" говорит об этом прямо: истинное знание прирождено человеку, приобретено нашей душой, когда она еще не воплотилась в наше тело и просто созерцала истинное бытие без влияния обманывающих ее органов чувств. Это истинное знание сохраняется в душе в виде воспоминаний об истинном бытии, которые пробуждаются в нас при напряженной работе мысли. Чувственный (неистинный) мир только похож на истинный. Это сходство и порождает воспоминания. Поэтому и Платон вслед за Сократом считал преподавание всего лишь выявлением того, что уже есть в памяти ученика. Об этом Платон и писал в диалоге "Федон" о предсуществовании души, т. е. о ее существовании до воплощения в нашем теле. 
    Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика, как говорилось, И индукция Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий.  
    В чем  состояла этика Сократа? 
    1. Нравственные стремления, т. е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека.  И для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. То есть нужно вспомнить, что такое добро, и как только это сделано, человек уже от одного этого становится добродетельным; Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.
     Добродетель есть знание, а именно---знание добра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Например, как бы много добра мы ни получали от животного, оно еще не добродетельно (т. е. у него нет нравственности), потому что оно не знает (не понимает) добра и делает его бсзотчетно, не сознавая, добро это или зло. Добродетель (или нравственность) есть только там, где добро делается со знанием (пониманием) того, что оно добро.
    2. Сократ не ограничился только этим. Он  утверждал: знание есть добродетель, оно есть условие добродетели.
     Доказывал же это Сократ тем, что всякий хочет добра: никто добровольно не зол, а если делает зло, то потону, что не знает добра и принимает зло за добро.
      Сократ был убежден, что все люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, поскольку он считал знание пониманием добра, чисто интеллектуальным элементом, наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание Сократ считал самой нравственностью.
    Из этической философии Сократа следовали такие выводы.
    1) Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
    2) Знание одно, т.е. истина одна. Следовательно, и добродетель одна. Разные же  добродетели — это лишь разные части одного знания. Справедливость— знание о том, как следует поступать с другими. Благочестие — знание, как вести себя по отношению к богам. Мужество — знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т. д.
    Но в чем же состоит добро вообще, к знанию которого сводится всякая добродетель? Сократ считал таким общим добром заботу о душе и о ее совершенствовании.
    Учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т. к. Сократ ничего не писал, лекций не читал и ограничивался только беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял, усвоил и развил его учение — Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики, что именно Сократ открыл возможность ума рассматривать мысли с логической точки зрения.
    Деятельность Сократа послужила основанием для деятельности этических школ Древней Греции. Основные из них: гедоническая и киническая.

13) По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до  Н.Э.,
умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из  Абдер,  происходил
из знатной семьи и был богат, но богатство  забросил,  всю  жизнь  провел  в
бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.
       Совершил путешествие в Египет к жрецам, к халдеям  в  Персию,  был  в
Эфиопии. Написал 50(60) трактатов. Свои произведения писал и днем  и  ночью,
запираясь от всех в одном из склепов за городскими воротами.
       Лучшим его произведением считается "Большой Мирострой", за которое он
получил награду в 500 талантов. (Много  это  или  мало?  Вспомним,  что  все
имущество Сократа стоило 5 талантов)".[21]
       На первый взгляд  учение  атомизма  предельно  просто.  Начало  всего
сущего  –  неделимые  частицы-атомы  и  пустота.  Ничто  не   возникает   из
несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но  возникновение  вещей
есть соединение атомов, а уничтожение – распадение на части,  в  пределе  на
атомы.
       Атомисты,   подвергая   элейское    понятие    небытия    физическому
истолкованию, первыми стали учить о пустоте  как  таковой.  Элеаты  отрицали
существование небытия.  "Итак, бытие – антипод пустоты,  они  дуалисты,  раз
принимали два начала в мироздании: небытие и бытие".[22]
       У Демокрита были связи с современными учеными. Древние сообщают,  что
Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа. Он общался  с
Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока.
       Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в  научный  оборот
понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.
       В неорганической природе все совершается не по целям и в этом  смысле
случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким  образом,  взгляд
Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.
       Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в  учении
о природе души и познания.  "Душа,  по  Демокриту  состоит  из  шарообразных
атомов, т.е. подобна огню".[23]
       Атомы  души  имеют  способность  к  ощущению.  Чувственные   качества
субъективны  (вкус,  цвет…)  отсюда,   он   делал   вывод   о   ненадежности
чувственного познания (Мед горек для больного желтухой и сладок здоровому).
       Но в то же время, он считал, что без "темного" знания, получаемого из
ощущений не может быть никакого знания.   "Сформулировав  важную  догадку  о
взаимосвязи чувственного и разумного, Демокрит не  смог  еще  дать  описания
механизма перехода от одного к другому. Ему  неизвестны  видимо,  логические
формы   и   операции:   суждение,   понятие,    умозаключение,    обобщение,
абстрагирование".[24]  Утеря  "Канона",  его  логического  произведения,  не
позволяет выявить  его  роль  в  этом.  О  формах  мышления  более  подробно
расскажет Аристотель.
       Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и  религию.
Он интуитивно полагал, что  первые  из  людей  вели  неупорядоченную  жизнь.
Когда они научились  добывать  огонь,  у  них  понемногу  стали  развиваться
различные искусства. Он высказал  версию,  что  искусство  зародилось  путем
подражания (Мы научились от паука – ткачеству, от ласточки – строить дома  и
т.д.), что  законы  создаются  людьми.  Писал  о  дурных  и  хороших  людях.
"Дурные люди дают клятвы богам,  когда  попадают  в  безвыходное  положение.
Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают".[25]
       Демокрит   отвергал   божественное   провидение,   загробную   жизнь,
посмертное воздаяние за земные поступки. Этика  Демокрита  пронизана  идеями
гуманизма.  "Гедонизм Демокрита  не  только  в  удовольствиях,  т.к.  высшее
благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях".[26]
       Его нравственные афоризмы дошли до нас в  виде  отдельных  изречений.
Например, "богат тот, кто беден желаниями", "добро не в том чтобы не  делать
несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого" и т.д.[27]
       Идеалом   государственного    устройства    считал    демократическое
государство, когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно  гибнет
– все гибнут.
       Левкипп и Демокрит гениально положили начало учению  о  бесконечности
миров. Они  продолжали  развивать  догадку  Анаксагора  о  чисто  физическом
происхождении и чисто физической, а не божественной природе  светил  и  всех
явлений, наблюдаемых на небесном своде.
       В целом следует отметить, что философия Демокрита – энциклопедическая
наука, основанная на атомистической гипотезе.

14)




Атомистическое учение Демокрита




 

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.

Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) количества частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости необращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона.

Видным представителем атомизма был Демокрит. Исходное положение атомической системы — существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок учения Демокрита является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.

Недостаточные и неточные свидетельства ощущения исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то , что существует во мнении от того, что существует в действительности: «лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота». Однако Демокрит не отрицает реальность чувственности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственные восприятия качеств совпадают с самими качествами.

Атомы — малые тела, не имеющие качеств, пустота же — метод, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.

Для объяснения реального многообразия действигельности Демокрит допускает, что атомы различаются по форме, порядку и положению. Такое разделение и лежит в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из них следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Свойства горько, сладко и т.д. существуют условно, не по природе самих вещей. Не отличал причинность и необходимость, поэтому отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания.

Согласно Демокриту душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проэктивной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов исгекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо.

Атомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

15) Философия Платона. Элементы учения

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

1   2   3   4   5   6   7
написать администратору сайта